Исламский рационализм и мазхабы
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Человек отличается волей к свободе. Эта воля - пусть даже она является результатом возрастающих стремлений и желаний, отчего некоторые философы и психологи думают, что воля сама является стремлением и желанием - отличается от чисто животного желания тем, что она, эта воля, связана с удовлетворением желания осмысленного, рационального, направленного на какой-либо конкретный предмет, и пониманием того, что следует делать, а чего не следует, то есть связанного с тем, что называют практическим разумом.
А это то, чего нет в животном. Значит, человеческая воля движима практическим разумом, а воля зверя - слепым инстинктом. Отсюда следует вывод, что человек, движимый тем же животным мотивом, может считаться животным. Более того, он хуже, чем животное, ибо Бог одарил его сдерживающим началом - разумом, а он пренебрег им. Ибо говорит Всевышний: «Мы сотворили для ада много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не разумеют, у них глаза, которыми они не видят, и у них уши, которыми они не слышат. Они - как блудные скоты, нет, они более заблудшие. Они остаются в небрежении [к увещеваниям пророков ДБМ]» (Коран, 7:179. П.1).
Животное лишено разумного ориентирования, поддающегося самоконтролю. И ему уподобляется человек, пренебрегающий своим разумом. Свобода у животного и у животному уподобляющегося человека - это свобода сиюминутных желаний и страстей. Свобода, вырвавшаяся из сдерживающих уз разума становится разрушительной, и потому необходимо подчинение ее внешней власти.
Великий исламский философ Мулла Садр ад-дин аш-Ширази (1572-1640) писал: «Практический разум - это способность формировать должное в том, что необходимо совершать из поступков, которые человек выполняет в своей земной жизни и в будущей жизни, в отличие от той способности, которая ниже ее, ибо действия животного лишены мысли»
Немецкий философ Гегель (1770-1831)подверг критике бытовавшее в его время понимание свободы, согласно которому она определялась как способность к совершению того, чего мы желаем. Гегель считал, что данное определение обнаруживает отсутствие нацеленности, должной осмысленности, такое понимание свободы не направляет ни к истине, ни к нравственной жизни.
Ученый Мортаза Мотаххари, мир ему, напоминает: «Основное содержание достоинства и уважения - человеческая свобода. Она составляет реальность поступательного движения человечества. Человек, который участвует в этом движении, должен быть свободным, и этот человек - не тот, который следует своей страсти, пусть даже эта страсть направлена против человеческого естества»
Таким образом, Ислам ожидает от мусульманина рациональности в общественной и личной воле, и эта [рациональность] реализуется различными способами.
Исламское вероучение с его фундаментальными основами - единобожие (тавхид), пророчество (нубувват) и вера в будущую жизнь (ма'ад) - рассматривается как общая рамка, включающая рационализм со всем сопутствующим ему корпусом общих понятий, как например:
- целесообразность в бытии: «Владыка наш! Ты сотворил все это не напрасно! Хвала Тебе! Убереги же нас от мук Огня!» (Коран, 3:191. П.);
- ответственность: («...Когда умрем и станем прахом... мы будем призваны на Суд» (Коран, 37:53. П.);
- осознанная свобода: «И Мы (всеведением Нашим) определили ему путь: быть благодарным (Господу) или неверным» (Коран, 76:3. П.);
- самоконтроль: «И гнева Господа страшатся - страшатся злой расплаты (за грехи) расчета» (Коран, 13:21. П.);
- равновесие в бытии и место в нем каждого сущего: «Он водрузил высокий свод небес и (Волею Своей) Весы установил для замерения добра и зла» (Коран, 55:7. П.);
- осуждение несправедливости в различных ее проявлениях: «И уж тогда напавшие несправедливо узнают, как дела их обернутся против них!» (Коран, 26:227. П.);
или несправедливости, выражающейся в отсутствии должного воздаяния тому, кто имеет на что-либо право, - обвешивание: «И не удерживайте из добра людей того, что им принадлежит (по праву)» (Коран, 7:85. П.) и «Проклятие плутам, кто при отмеривании для себя берет сполна, а отмеряя для других, сбавляет вес иль меру» (Коран, 83:1,2,3. П.).
Ислам ждет от мусульманина поступков, основанных на рационализме, воспитывает в нем разумное начало, помогая устранять заблуждения. Что же касается умственного развития, то в Коране на это есть следующие указания:
а) призывающие к общечеловеческому диалогу, объективности и уважению иного мнения, сосредоточению внимания на практических делах и следованию наилучшим примерам и пр.;
б) побуждающие человека к изменению себя в лучшую сторону, отказу от консерватизма, культивирующего отсталые взгляды, побуждающие к обретению уверенности в правильности изменений к лучшему: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они не переменят того сами» (Коран, 13:12 (11). К.4). Деятельность, направленная на изменение себя и своего бытия является одним из отличительных свойств человека, который благодаря своему разуму получает пользу;
в) побуждающие человека к размышлению, разумному устроению своих дел, сознательности поступков: «Благословенна Книга, что послали Мы тебе, чтоб над знаменьями ее могли бы поразмыслить» (Коран, 38:29. П.).
«Неужто по земле не ездили они, не видели того, каков конец был тех, которые до них (грешили)!» (Коран, 12:109. П.),
«Поистине, здесь кроются знамения для тех, кто размышлению (о сути) предается» (Коран, 13:3, П.),
«Не приближайтесь к совершению молитвы в нетрезвом состоянии ума, пока не сможете понять, что говорите» (Коран, 4:43. П.);
г) предоставляющие простор для изучения и осмысления вопросов богословско-правового комплекса, интерпретирования и комментирования богословско-правовых источников (иджтихад);
д) побуждающие к коллективному совещанию: «Дела свои ведет по совещанию с другими» (Коран, 42:38. П.);
е) осуждающие предрассудки или слепую приверженность традициям («И когда скажут им: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!» - они говорят: «Нет, мы последуем за тем, на чем застали своих отцов». «Неужто и тогда, когда отцы их были лишены и разумения и руководства от Аллаха»? (Коран, 2:170. П.);
ж) осуждающие пренебрежение своими обязанностями: «И здесь небрежным никогда не будь!» (Коран, 7:205. П.), и тому подобные.
ПОЯВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ МАЗХАБОВ В ДУХЕ РАЦИОНАЛИЗМА
При жизни самого Посланника Аллаха, Пророка Мухаммада (Да благословит Аллах его и род его!) не было серьезной причины в изучении и решении вопросов богословско-правового комплекса, в интерпретировании и комментировании богословско-правовых источников {иджтихад) в силу того, что религиозные установления и понятия исходили напрямую от него. Вполне вероятно, что некоторые его сподвижники также выносили решения по вопросам богословско-правового комплекса и Посланник Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!) утверждал их решения.
Расхождения если и были, то незначительные. Когда же увеличилась территория, занимаемая исламской общиной, был ниспослан аят Корана, который фактически утвердил и законно установил основу для иджтихада, т.е. для самостоятельного вынесения решений по вопросам богословско-правового комплекса.
Естественно, что масштаб иджтихада существенно вырос после кончины Посланника Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!). Развитие иджтихада происходило уже во времена последователей (таби'ун) и сподвижников Пророка Мухаммеда (Да благословит Аллах его и род его!), но лишь в более позднюю эпоху появились мазхабы, мусульманские богословско-правовые школы и направления, получившие законченный, оформившийся вид.
Профессор ас-Сияс полагает, что мазхабы начали появляться с начала II до середины IV вв. по мусульманскому летоисчислению (по хиджре), причем в различных странах возникли свои особые мазхабы. Профессор Асад Хайдар считает, что их было более 507.
Как полагают некоторые ученые, мазхабы, которые появились после поколения сподвижников Пророка, были мазхабами (школами) конкретной личности, и часто исчезали со смертью их основателя и его последователей. Другие же мазхабы, объединявшие большие массы верующих, сохранились и после ухода своих основателей, а их последователи оставались в составе уже сложившихся общин.
Из исчезнувших мазхабов нам известны:
1. Мазхаб ал-Хасана ал-Басри (23-110 гг. по хиджре (мусульманскому) и 642-728 гг. по христианскому летоисчислению/хр.л.).
2. Мазхаб Ибн Аби Лейлы (74-148 гг. по хиджре/692-776 гг. по хр. л.).
3. Мазхаб ал-Ауза'и (88-157 гг. по хиджре/706-773 гг. по хр. л.).
4. Мазхаб Суфйана ас-Саври (97-161 гг. по хиджре/715-777 гг. по хр. л.).
5. Мазхаб Лайса ибн Са'да (ум. в 175 г. по хиджре/789 г. по хр. л.).
6. Мазхаб Ибрахима ибн Халида ал-Калбий (ум. в 240 г. по хиджре/853 г. По хр. л.).
7. Мазхаб Ибн Хазма Дауда ибн 'Али ал-Исбахани аз-Захири (202-270 гг. по хиджре/817-883 гг. по хр. л.).
8. Мазхаб Мухаммада ибн Джарира ат-Табари (224-310 гг. по хиджре/838-919 гг. по хр. л.).
9. Мазхаб Сулаймана ибн Михрана ал-А'маша (ум. в 148 г. по хиджре/764 г. по хр. л.).
10. Мазхаб 'Амир ибн Шарахил аш-Ша'би (ум. в 105 г. по хиджре/722 г. по хр. л.), и многие другие.
В числе мазхабов, которые сохранились до сегодняшнего дня, известны нижеследующие:
1. Мазхаб двенадцати имамов (ал-исна'ашариййа)9, широко известного по именам имама ал-Бакира (мир ему!) и имама ас-Садыка (мир ему!) из « Семейства Пророка ДБАР» (Ахл уль-Байт)10.
2. Зайдитский мазхаб.
3. Ханафитский мазхаб.
4. Шафиитский мазхаб.
5. Маликитский мазхаб.
6. Ханбалитский мазхаб.
7. Ибадитский мазхаб.
Аятолла Мухаммад Али Тасхири,
Сближения Исламских Мазхабов